泥窯中的碎渣兒

莫特曼的神學，是在德國經歷了二次世界大戰的絕望後做出來的；因此他偏向思考聖經如何給世界帶來盼望。他最有力的神學叩問是：當奧斯維茨集中營的悲劇發生時，上帝在哪裡？奧斯維茨後，人如何還能談論上帝？他認為，如果我們必得談論盼望、未來以至上帝，就必須無愧於在災難中死去的朋友、親人和無數相識或不相識的男男女女。 

他的《盼望神學》(1964)是從時代經歷出發，與時代一起反省盼望、未來和解放。二次世界大戰，盟軍轟炸漢堡時，他剛中學畢業。德軍投降前一年，他應召上了前線，隨後成為盟軍俘虜。在比利時戰俘營，他過了3年囚徒生活。就是在這裡，他開始心靈轉向，從基督信仰中獲得新希望。他說，基督信仰的希望，使他不僅在精神上而且在生理上戰勝了絕望、懷疑和自棄。

這書則寫於《盼望神學》出版後的30年，書的中心主題仍是“盼望”，只是它岔出來的枝子同時也處理“個人如何做神學：信徒的共同神學和無神論者的神學”、“如何理解歷史神學：時間之箭在歷史中是否只有線性方向？”、“如何面對黑人神學：回到非洲？與白人分離或整合？”、“如何思考解放神學：如何在基督論中實踐‘為了窮人的神學’？”、“如何明白韓國民眾神學：彌賽亞是個體還是集體？”及“如何協助女性神學：教會父權制的反思”。此外，這書最精彩的兩個論點是：一、上帝除了是陪我們走向未來的主，祂也是從未來向我們走來的主 ─ 這就保證了人類世界擁有未來。二、三位一體的上帝是互滲相寓的，聖父、聖子、聖靈的同時共在而又保持獨特性的位格，正是指引人理解獨一、多元和相對和諧概念的關鍵。

莫特曼說，他的神學進路是由神學冒險開始。他的神學冒險則取決於－ 上帝在他的不同人生時段，要帶領他去哪裡，並要讓他看見什麼。所以他在德國，看見了國家的教會和非國家的教會；在美國，看見白人的神學和黑人的神學；在拉丁美洲，看見解放的神學和壓制的神學；在韓國，看見統治者的神學和被統治者的神學；在女性主義時代，看見男性的神學和女性的神學。

必須承認，這些看見都是好的，因為基督徒不該對實在影響教會和影響世界的議題視而不見；更何況他還是一位神學家，一位教導人如何讀經，如何應用聖經原則的專業人士？這裡只是要談他處理某些神學議題時的神學解釋是否總是合理而已。

基本上，莫特曼在這書要談論的是“盼望神學”的神學方法論。他關注人如何與上帝一起受苦，一起快樂。的確，人在一個已墮落的世界中生活是受苦的 ─ 如果人真的懷著耶穌基督的心緒看世界。的確，上帝願所有人在他們的人生中有更多踴躍起舞，開懷大笑的時刻。但，人能放大自己的苦難，要求上帝在人自己能適應的情況下安撫自己嗎？人能要求聖經成為自己族群苦難的解釋嗎？上帝必須為了黑人的苦難，改變自己原本在耶穌基督裡的膚色？（黑人神學家在談白色的魔鬼、黑色的上帝時，正嚴重忽略上帝從來不只是白人的上帝）。上帝必須在女性的苦難裡給一個所有女人都能接受的“女性”形象？

以上問題絕對需要關注，只是我們不能僅讓自己陷入某些切身議題，而忽略更廣闊的面向。尤其不能為了解決人類的苦痛而開出普救論藥方，鼓勵黑人和拉丁美洲人回歸昔日的祖傳經典和宗教，並認為那“比較自然而無壓迫性”。因此我們要說，世人的苦難是真的，不容忽視，因此基督選擇在十字架上認同受苦的人。但受苦的人不能只選擇自己比較可以接受的方式來面對苦難，並合理化自己的手段為“上帝的帶領”。舉例來說，拉丁美洲基督徒絕不可合理化武裝鬥爭為唯一出路，因為即使他們僥倖勝利，暴政和仇恨的問題卻不會消失 ─ 他們會轉現在鬥爭勝利者身上。

對於黑人在“基督教美國”經歷的苦難，我們一方面必須承認，那是因為曾有白人基督徒，在某段時間錯解聖經，並順著私欲給黑人設定苦難。我們可以要求曾對黑人犯罪的白人基督徒悔改，卻不能完全肯定所有黑人運動 ─ 尤其是牽涉到暴力行為的，也不能為部份人的罪而把所有錯誤歸諸整個時代的教會。更不能因此誤解聖經本身暗含鼓勵結構性罪惡 ─ 奴隸制的種子，因此需要解構聖經。

無論如何，我們要謝謝他誠實努力的反思帶給我們的深層思考，只是我們不能為了響應議題的需要，而製造出比較能“令人滿意”的上帝形象。